過去漢人社會最主要的公共場所就是「廟」，廟宇通常是當地文化、政治經濟活動的核心，凝聚共識場域，同時也建構出當地的信仰，成為祈福消災、提供指引的場所，而比較大的廟也相對有經濟實力。現今各地廟宇的管委會、董事會，或廟方受捐款紀錄上，多可見地方勢力人物的名字。
廟宇的功能加上過往殖民歷史與本土文化影響，因此在台灣眾多宗教裡，最普遍的當屬「民間信仰」或稱「通俗信仰」。所謂民間信仰並非只單一宗教，而是融合儒釋道三者於一體，「民間信仰」沒有明確的教義、經典，也沒有教主，亦無入教儀式。這起因於原有的儒釋道體系中並不具有排他性，特別是佛教傳入漢人社會後，隨著適應社會文化和時代演變，三者漸漸合成一體，形成神、佛、聖人都供奉在同一廟宇的泛神崇拜特色。而這樣的融合也延伸到人民的生活中，如祭祖習俗即是融合儒家孝道、道家神鬼與佛家輪迴思想的混合產物。
各路神佛中，從古至今一直備受台灣人民廣泛尊崇的當屬媽祖與王爺信仰，亦衍生出許多獨有的習俗。
媽祖被視為包容又慈悲的神明，在全台各地有許多廟宇，而媽祖信仰中最為人所知的即繞境文化。然事實上，媽祖信仰受政治影響頗深。媽祖信仰自宋代始，起初作為沿海地區的水神，但在歷代屢次受統治政權褒封，提升神格，從地方祭祀，逐漸變成為朝廷敕封的天后，而後依然不斷被加封頭銜，顯示國家所吸納地方信仰的過程。
現今大眾所熟知的繞境文化起初也與政治相關。首次媽祖環島遶境，實則為是國共的政治角力，是國民政府遷台，中國文革時期，國民政府強調其中華文化正統性的策略。然今日的媽祖繞境已非政治因素，更傾向於一種信仰儀式與撫慰、淨化心靈的行為。人們跟著媽祖繞境表達信仰的誠心，或是透過跟隨媽祖步行檢視自身，而沿途更可見信眾跪拜、無償供應物資給隨行者，甚至祈求媽祖賜福給孩子或重病的家人等，媽祖信仰越發深入民間。此外，與台灣相關的戰役中，如鄭成功退荷、施琅收復台灣、二戰美軍投擲炸彈等，又或者，如海難、船難、颱風等天災，都有媽祖救難護國的傳說，其形象從地方水神變為台灣守護神，表現出台灣人民對媽祖的推崇。而後台灣的朝天宮也隨著台灣政商人士赴外發展，開始朝各國分靈，形成別於湄洲祖廟的另一個信仰與分靈中心。
而王爺信仰則與台灣移墾社會且為海島的背景有強烈相關，此指的王爺信仰為瘟神系統，如五福王爺。此信仰系統的發展，起源是臺灣為移民社會，先民們由福建、廣東等地渡海而來，且台灣有多個港口與船隻，移民、船員、老鼠都極易引進外來細菌與傳染病來台，然當時台灣並無健全的衛生系統，兼之氣候因素，夏日各種蟲類出沒更加重病菌的傳播。在此歷史與社會脈絡下，產生祭祀瘟神以驅趕瘟疫、避免蟲瘴疾病的文化，而「燒王船」儀式即是衍生出的宗教行為。透過王船繞境、百姓懺悔，把髒東西跟船一起燒掉以達淨化的效果。
儘管如今醫學發達，已不需要透過燒王船的行為抵禦瘟疫，但此儀式仍流傳下來，核心也從驅逐瘟疫改為驅逐地方上的災禍、厄運，甚至有些百姓會準備紙人替身承受壞運與髒東西，和王船一起燒掉。換言之，其實是透過燒王船的行為回顧、驅逐當地的不幸，並起到化解悲傷的效果。而王爺信仰中的受難儀式，亦有相似的概念，旨在人直面內心的痛苦與罪惡感，坦然面對自身。
最後，民間信仰的另一獨特習俗為發誓。這是因為在民間信仰中，神明具有審判善惡、調解糾紛的功能。相較於其他宗教，台灣民間信仰裡專門主宰審判的神明如城隍爺、地藏王菩薩、東嶽大帝等，最特別之處在於具有「神判儀式」的文化及功能。神判儀式是指將地獄當成衙門，藉由神明審判善惡與是非對錯，有讓人自我懺悔，或自證清白的功能，也因此有到神明面前發誓的習俗。
神明調解糾紛即所謂的「告陰狀」。告陰狀可視為一種民間的法律文化，有冤屈的百姓會到主地獄司法的廟宇告陰狀，由廟方的「筆生」撰寫牒文給神明。前來告陰狀的人於講述過程中，語言與情緒會由激動、憤怒、委屈，轉為緩和，並較有規範性，也讓衝突雙方重新具有調解的可能。
綜合上述可見，台灣的民間信仰具有高度的包容性，且不論是媽祖、王爺信仰，或是其他神明，在當今社會其意義在於撫慰、淨化人心，化解悲情，讓民眾直面對自己，並在風雨飄搖的年代或人心脆弱時成為精神寄託，其宗旨在解決人們的心理問題或社會問題，同時也是文化傳承的一部分。從永續方面而言，信仰的起因與天災和疾病有關，與SDGs中第3項相關。
文章摘錄、參考資料
鄭妤惀／故事／「需要感謝的太多了，那就謝天吧！」臺灣獨特的建醮習俗如何出現？